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R. EMERJ, Rio de Janeiro, v. 18, n. 67, p. 488 - 506, jan - fev. 2015
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tipo hegeliano consistindo justamente em suspender as opo-
sições binárias do idealismo clássico, a resolver a contradição
em um terceiro termo que vem
aufheben
, negar suspenden-
do [relevant], idealizando, sublimando em uma interioridade
anamnésica, internando a diferença em uma presença a si
(DERRIDA, 1972c, p. 59).
Habermas como pensador da legitimação do universal
Em seu texto
O perdão, a verdade, a reconciliação: qual gênero?
(DERRIDA, 2005), Derrida novamente aponta para a importância da ideia
de reconciliação na teoria hegeliana do Espírito, sobretudo em
Filosofia
da história
(HEGEL, 1965), texto bastante paradoxal no interior da obra
hegeliana. Nesse escrito, Hegel afirma que o gesto que oferece reconcilia-
ção, que “estende a mão” e se endereça ao outro configura a própria ma-
nifestação do Espírito, em sua manifestação
aí
, enquanto ser-aí (Dasein),
como existente. A reconciliação seria aquilo mesmo que personifica ou
encarna o movimento do Espírito:
O espírito, o
Geist
tem lugar, dá lugar, faz acontecer nessa
fala e não noutro lugar. Seu ser-aí passa pela palavra de re-
conciliação endereçada ao outro. Isso ao menos significa que
antes dessa palavra decerto havia a guerra, a oposição ou
o ódio, a divisão, a dissociação ou separação, o sofrimento
e o traumatismo, as feridas (
die Wunden
). Por causa disso,
enquanto duraram as feridas, o espírito não estava aí, ainda
não aí, como tal, ainda não consciente e reunido em si mes-
mo, ainda não presente em si mesmo
(DERRIDA, 2005, p. 46).
O Espírito é aquele que supera as contradições, superando tudo
aquilo que fratura a experiência racional do que é efetivo. Pelo negativo,
o Espírito supera toda polarização e atinge o Absoluto enquanto síntese.
Deste modo, o Espírito deve se reconciliar igualmente com o mal, com
aquilo que ameaça toda via pacífica – ou, diríamos, toda “paz de Espírito”.
Pela afirmação e subordinação do mal, o negativo desaparece dando lugar
a uma reconciliação universal.